Shahu i Jetmirit: metaforë e jetës dhe kohëve tona

"Dhe kur ai ndali fjalët e veta,

Jo më ndryshe hekur mbinxehtë qe shkri,

Që vlon, kur rrathët përreth u ndritën.

Flakët e tij ndoqën çdo xixëllimë;

Dhe ishin aq shumë, sa numri i tyre

I kalonte dyfishimin e shahut.

Unë dëgjoja hosana nga çdo kor

Drejt pikës së palëvizshme që i mban

Dhe do t'i mbajë përjetësisht në vend." (Komedia Hyjnore", Kënga Parajsa XXVIII, vargjet 88-96 në përkthimin shqip nga Pashko Gjeçi) Dante bën një referencë të veçantë ndaj lojës së Shahut kur trajton çështjen e numrit të Engjëjve, një debat i nxehtë në kohën e tij. Ky krahasim nuk është i rastësishëm: termi "s'immilia," i përdorur nga Poeti i Madh, është frymëzuar nga legjenda e shpikësit të shahut, i cili kërkoi nga mbreti i Persisë si shpërblim për shpikjen e tij, një kokërr gruri në kutinë e parë të tabelës së shahut dhe dyfishimin e saj për çdo kuti të mëvonshme. Përpara se të analizojmë këtë “dritare” drejt pafundësisë, vlen të përmendim tezën e njohur që sugjeron se shahu është shpikur në Persi ose Indi. Poemat e lashta perse të shekujve VI-VII pas Krishtit përshkruajnë një lojë tavoline të quajtur Shatranj, që rrjedh nga një lojë edhe më e vjetër indiane, Chaturanga, të dyja të ngjashme me lojën moderne të shahut.

Legjenda thotë se Shahu i Persisë kërkoi nga matematicieni Sissa Nassir të shpikte një lojë të re për ta larguar mendjen nga dhimbja për vdekjen e djalit të tij. Rezultati ishte loja e shahut. Pasi mbreti u apasionua pas kësaj loje, i kërkoi shpikësit të zgjidhte shpërblimin e tij. Nassir kërkoi diçka që dukej modeste: të vendosej një kokërr gruri në kutinë e parë të tabelës së shahut, dy në të dytën, katër në të tretën dhe kështu me radhë deri në kutinë e 64-të, me të gjithë grurin të vendosur në një thes. Megjithatë, llogaritjet treguan se sasia e grurit e kërkuar ishte e pamundur të mblidhej, sepse nuk kishte mjaftueshëm grurë në të gjitha depot e mbretërisë për të përmbushur kërkesën. Kjo është arsyeja pse Dante e përdor shahun si referencë për numrin e Engjëjve dhe ndoshta edhe pse, në kohët moderne, regjisori Ingmar Bergman në filmin e tij “Vula e Shtatë” përdori lojën e shahut si një metaforë për ekzistencën njerëzore, në një ndeshje mes protagonistit Antonius Block dhe Vdekjes. Lidhja midis lojës dhe jetës përshkruhet qartë edhe nga filozofi Ludwig Wittgenstein, i cili vë në dukje se jeta dhe loja janë të ndërthurura në mënyrë të pandashme.

Shahu i Jetmirit shkon përtej përfaqësimit tradicional tridimensional të pjesëve të shahut. Pjesët janë të shtrembëruara, të deformuara, të përkulura jashtë boshtit të tyre, ndonjëherë të gërryera – por të gjitha këto deformime kanë një logjikë. Mbreti dhe Mbretëresha, për shkak të rëndësisë dhe lartësisë së tyre, janë më të prekur nga këto shtrembërime. Duken sikur janë në prag të humbjes së ekuilibrit të tyre. Kullat, kalorësit dhe oficerët po ashtu përjetojnë deformime të ndryshme. Ndërsa ushtarët, më të ulët në hierarki, janë të vetëm që mbeten të pacenuar nga këto deformime. Ata duken të gërryer apo të ngrënë nga vështirësitë e jetës, por nuk humbasin boshtin e tyre të qëndrueshmërisë. Ky është një reflektim i jetës moderne: sa më lart ngjiteni në hierarki, aq më të mëdha bëhen kompromiset dhe deformimet e pushtetit. Ata që kanë pushtet shpesh humbasin ekuilibrin e tyre, të shtrembëruar nga përgjegjësitë që mbajnë. Ndërsa ata që janë më të përulur, të përfaqësuar nga ushtarët, mbeten të patundur në pozicionin e tyre, edhe pse janë të goditur nga forcat e një jete të vështirë.

Kjo metaforë shtrihet më tej në kombinimet e figurave të shahut që formojnë skena të ndryshme kuptimplota, si “Darkën e Fundit” të Leonardos, ose përfaqësime të tjera alegorike. Në fund të fundit, siç ka thënë Bobby Fischer, “Shahu është jeta”. Tabela e shahut është bota jonë, dhe loja pasqyron rrjedhën e kohës dhe fatit tonë, të drejtuar nga lëvizjet që bëjmë në lojën e madhe të jetës.